儒家学派生死观

儒家最基本的概念是“仁”，孔子儒学最高目标是安定天下，治理社会。这一强烈的入世精神使他的人生观积极向上。他将“生”与“死”都与这一目标联系起来，将生命价值的砝码放在“生”上，《论语》记载：“见义不为，无勇也。”“任重道远”“死而后已”等，就是说，生和死都要达到“仁”的境界。后来孟子概括为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”这更是发展和丰富了孔子的仁学思想。

孔子儒学是通过积极的建功立业来超越生命有限性的，因而对生前、死后的荣誉都特别珍重，这一积极超越态度集中表现在为“三不朽”信条上。古语有“死而不朽”，即“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”立德：像伏羲、炎、黄、尧、舜那样开创一个时代，奠定人类社会行为准则，使万民世世在得其惠。立功：为天下、后世建立功业的人，如大禹治水，立夏国。立言：像孔子、老子那样建立学说，使后人受其教化。这样，人虽亡，但名声永存，从而达到不朽。

道家学派生死观

老子表现为一位神秘主义者，他撇开人生、社会、万物等具体事物形态，追究万物存在的原始根据。从万物的正反或阴阳的转换中去说明“无物常驻”的道理，对此他归结为“反者道之动”，即事物经过长大壮大后就会死亡，“物壮则老，是谓不道，不道早亡”，“不道”即失去道的合理性。

对于死亡，老子取一种自然主义的豁达态度。“天地尚不能久，而况人乎？”万物生于天地之间，复归于天地之间，死亡是必然的， 这是自然而然的，也没有什么不好的。后世中国人将老人的自然死亡称为“善终”“老了”“白喜事”就是深受老子死亡哲学的影响。

墨家学派生死观

墨子强烈反对当时“王公丈夫”“久丧”及民间盛行的“久丧厚葬”之风，认为这样劳民伤财，无益于身体健康、国计民生。墨子是中国最早主张开“薄葬”的殡葬改革家。主张“薄葬”却很重视祭祀鬼神，因为祭祀是上邀鬼神之福，求其助佑，下以集合民欢会、聚食，连络一乡一里的感情，还有娱乐的意义。这里是否有鬼神，似乎已变得不重要了。

墨子主张的所有殡葬、祭祀活动都要有利于人们的生产、生活，并由此提出了“并葬”的主张。关于祭祀的社会联谊、娱乐等功能无疑是他对死亡文化的一大理论贡献。

佛教的生死观

佛教在公元1世纪东汉初传入中国。儒家和佛教最根本区别在于：儒家是建立在对生命热爱的基础上，因而产生了种积极的生活态度，强烈的使命感，也就有了“孝”和“感恩”。佛教则建立在人生苦难、厌倦生命的基础上，因而采取了一种消极的生活态度，社会感极其淡漠。

火化缘于佛教，是佛教徒达到一种清净无欲空寂淡泊生活的一种精神“涅槃”境界的途径。佛教的生命观代表了一种典型的宗教死亡哲学，它将生命、生存的砝码放在“死”上。这样，一切的“生”都只是为“死”做准备；生只是暂时的，死才是永恒的；但死又不是纯粹的死，而是一种“永恒的生”。

佛教能在中国得到传播，与它自身受到一定的“改造”分不开。融合了“忠”、“孝”、“义”之类的训诫。于是“中国式佛教”与原始佛教已经不完全是一回事了。

此文参考王夫子《殡葬文化学》